王学关键词
良知
知善知恶是良知。
良知是天理之昭明灵觉处，故良知即是天理。
天理，即是知善别恶。善恶的标准，溯其本源，只在人心的自然灵觉处。故，天理只从人心上发，除去人心，不见天理。
“良知”，便是作为天理本源的人心。
知行合一
知而不行，只是未知。
知行在本体上是合一的。知行若是不合一，只因为有私欲隔。
不曾为私欲所隔断的心体，即是“精一”，这个心体的流露便叫天理。
知是行的主意，行是知的功夫。知是行之始，行是知之成。若会得时，只说一个知，已自有行在；只说一个行，已自有知在。
因此，只要真认识那些隔断本体的私欲，彻根彻底不使一念不善潜伏在胸中，便没有私欲隔断。自然能领会“知行合一”的本体。
致良知
致良知 是 “彻根彻底不使一念不善潜伏胸中”的方法。
只要此心不为私欲私意所障碍，“要此心纯是天理”。
敬义挟持
- 敬，即是“知行合一”
- 义，即是“致良知”
诚意
惟天下之至诚，然后能立天下之大本。
“如好好色，如恶恶臭“ 为“诚”的表现，这是知行的本体。诚意之极，知行自见合一，便是真能好恶的良知。
阳明将“致知”用以代替背诵理学的“集义”、“穷理”，用“知行合一”和“诚意”来代替北宋相传的“敬”
谨独
立志
事上磨练
对程朱理学的批判继承
程朱理学的核心：格物致知/即物穷理
朱子：读书明理
- 从圣贤的典籍上面学习，明白这个天理之后再去实践它
- 理、气二元，相互建构，相互影响，逻辑上理先于气
王阳明：知行合一
- 人一辈子的时间精力都是有限的，你只是去学这些书再去实践的话，那不过空耗时间
- 圣人之道，吾性自足。每个人都无需事先学习，内心就是非判断的标准，即自己的良知/良心——致良知。知而不行，即是未知。
- 理、气一元，没有前后，形而上与形而下的事物 相统一
新民/亲民
爱问：“‘在亲民’，朱子谓当作新民。后章‘作新民’之文似亦有据。先生以为宜从旧本‘作亲民’，亦有所据否”？
先生曰：“‘作新民’之‘新’，是自新之民，与‘在新民’之‘新’不同。此岂足为据？‘作’字却与‘亲’字相对。然非‘亲’字义。下面治国平天下处，皆于‘新’字无发明。如云‘君子贤其贤而亲其亲。小人乐其乐而利其利’。‘如保赤子’。‘民之所好好之。民之所恶恶之。此之谓民之父母之类’。皆是‘亲’字意。‘亲民’犹孟子‘亲亲仁民’之谓。亲之即仁之也。百姓不亲，舜使契为司徒，敬敷五教，所以亲之也。尧典‘克明峻德’便是‘明明德’。‘以亲九族’，至‘平章协和’，便是‘亲民’，便是‘明明德于天下’。又如孔子言‘修己以安百姓’。‘修己’便是‘明明德’。‘安百姓’便是‘亲民’。说亲民便是兼教养意。说新民便觉偏了”。
——《传习录·徐爱录》
辨析点：
- “大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”
- 朱子《章句》：”亲，当做新。“
朱子的“新民”解：
- “明明德”：发现自己的本性，提高自己的修养，明了自己应有的德行
- “新民”：将自己的德行明了之后，再推己及人，使得百姓或其他的人能够像你那样提高自己的内心修养。
阳明的认识
“明明德”：提高自己的道德修养
“亲民”：爱百姓，教化百姓
親親而仁民，仁民而愛物。 ——《孟子‧盡心上》
观点核心：中国传统政治思想——任何人，首先面对的对象是自己，处理好与自己的关系，进而推己及人、修齐治平。
修己以安百姓 ——《論語·憲問》
君子笃恭而天下平 ——《中庸》
区别点：
- 朱子：“修齐治平”的出发点为“明明德”，先处理后与自己的关系，再推己及人，最后的目的在于教化百姓。
- 王阳明：“修齐治平”的出发点为“明明德”，“明明德”（提高道德修养）之后，要去“亲民”（ 爱民），在“亲民”的基础上，你才会想办法为他们做事，提高他们的道德修养，教化百姓。
- 二者的区别在于，阳明在“推己及人”之前，新增了“亲民”（爱民）的步骤。
精一
人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。 ——儒家十六字真言
朱子
- 人心惟危：人人都是有欲望的，因为自己的欲望把自己推向不好的境地
- 极其精而不乱——支离，把概念、事物一个一个“格”
- 合之有以尽其大而无余——合一，从而明白“道”
阳明
- 心只有一个
- 从精微感受其广博，精微与广大是一体两面的。
三王因时致治、一本于道
爱曰：“如《三坟》之类，亦有传者，孔子何以删之？”
先生曰：“纵有传者，亦于世变渐非所宜。风气益开，文采日胜，至于周末，虽欲变以夏、商之俗，已不可挽，况唐、虞乎？又况羲、黄之世乎？然其治不同，其道则一。孔子政令，已自不同，即夏、商事业施之于周，已有不合。故周公思兼三王，其有不合，仰而思之，夜以继日。况太古之治，岂复能行？斯固圣人之所可略也。”
又曰：“专事无为，不能如三王之因时致治，而必欲行以太古之俗，即是佛、老的学术。因时致治，不能如三王之一本于道，而以功利之必行之，即是伯者以下事业。后世儒者许多讲来讲去，只是讲得个伯术。”
又曰：“唐、虞以上之治，后世不可复也，略之可也。三代以下之治，后世不可法也，削之可也。惟三代之治可行。然而世之论三代者，不明其本，而徒事其末，则亦不可复矣！”
——《传习录·徐爱录》
极高明而道中庸。 ——《中庸》
因时因地制宜。术因时而变，道不变。
“一本于道”的反面——乡愿：没有原则，附和他人，随波逐流。“乡愿，德之贼也。”
“因时致治”的反面——无法实现自己的原则/“道”
事即道，道即事
爱曰：“先儒论六经，以《春秋》为史，史专记事，恐与五经事体终或稍异。”
先生曰：“以事言谓之史，以道言谓之经。事即道，道即事。《春秋》亦经，五经亦史。《易》是包牺氏之史，《书》是尧、舜以下史，《礼》、《乐》是三代史。其事同，其道同。安有所谓异？” 又曰：“五经亦只是史。史以明善恶，示训戒。善可为训者，特存其迹以示法。恶可为戒者，存其戒而削其事以杜奸。”
——《传习录·徐爱录》
程朱理学：
- 在逻辑上，理先于气，但在事实上，理与气不可两分。
陆王心学：
- 一阴一阳之谓道，形而上者之谓道。
- 任何具体的事物都包含道，道与事不可二分。
徐爱跋
爱因旧说汨没，始闻先生之教，实是骇愕不定，无人头处。其后闻之既久，渐知反身实践。然后始信先生之学，为孔门嫡传。舍是皆傍蹊小径，断港绝河矣。如说格物是诚意的工夫，明善是诚身的工夫，穷理是尽性的工夫，道问学是尊德性的工夫，博文是约礼的工夫，惟精是惟一的工夫。诸如此类，始皆落落难合。其后思之既久，不觉手舞足蹈。
——《传习录·徐爱跋》
格物是诚意的工夫
格物致知，诚意正心。
阳明所谓“格物”：通过自己的良知在实践当中为善去恶。“诚意”：毋自欺，即遵从你的内心。
明善是诚身的工夫
誠身有道，不明乎善，不誠乎身矣 ——《中庸》
“明善”：明白什么是善，止于至善。若不知道善在哪里，不知道善是什么，如何去反身实践呢？
穷理是尽性的工夫
窮理、儘性，以至於命。 ——《周易》
宋明理学中，“穷理” 穷的是天理，“尽性”尽的是己性。天理就是己性，所谓的性即理。
道问学是尊德性的工夫
故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸 ——《中庸》
道问学：向外探寻的学习。尊德行：提高自己的修养。
学习的目的是为了提高自己的修养。出发点不是为了某个具体的技术性的目标，不是为了学这个东西有什么用，而是为了自己能够诚意，是为了自己能够宗德性。
博文是约礼的工夫
夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮。 ——《论语》
文、礼都是外在的规范。其源头都在于人性，都在于自己的内心。如果没有内心没有向善的趋向，学习外在的规范有什么用呢？
惟精是惟一的工夫
人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。 ——儒家十六字真言
儒家所说的“道”之理解
仁义涵盖所有政治社会的范畴
孝悌涵盖所有社会关系
尧舜之道，孝悌而已。 ——《孟子》
仁
仁者爱人。
“仁”是对他人的爱（同理心），“亲亲而仁民，仁民而爱物。”
从“仁”出发能够不断外扩。爱自己 -> 爱亲人 -> 超越人的界限而爱物 -> 最终达到天地万物一体之人。
义
义者，宜也。代表人之理性。
与仁的区别：
- 仁（原则）：世人所共有的，大家都是一样的、一体的、共同的，共通的情感和感受，大家都应该得到平等的对待，他是更多的是在这个共同的同性
- 义（方法）：差别。人的能力有大小，世间万物天然有不平的地方。
孝
与父母相处，可已推广到长辈、上级，乃至君臣之道。
悌
与朋友、同辈的兄弟姐妹相处。
道之大原出于天
天道与人道是统一的。而“仁义孝悌”都是人道。
天地之大德曰生。
这种生生不息的天道，体现在在人道上，即是儒家所谓“仁”。
而人作为一个有限的存在，因此要从人的角度出发贯彻天道在人间的体现——“仁”，这个方法即是“义”。
主一
陆澄问：“主一之功，如读书则一心在读书上，接客则一心在接客上，可以为主一乎？”
先生曰：“好色则一心在好色上，好货则一心在好货上，可以为主一乎？是所谓逐物，非主一也。主一是专主一个天理。”
——《传习录·陆澄录》
“主一”：专注于“一”
“主一”的渊源：宋明理学 周敦颐
从一家独尊，到三家并立。汉：独尊儒术 -> 魏晋：清淡玄学，越名教而任自然 -> 唐：禅宗 -> 宋：理学
周敦颐之前，儒学仍关注家国政治
周敦颐吸取佛家禅宗的思想，从而实现了儒学的自我更新，而吸取的主要元素，即是“主一”。
圣人定之以中正仁义（圣人之道，仁义中正而已矣），而主静（无欲故静），立人极焉。
周敦颐认为静即是无欲，从而否定了人的欲望。因此，“主一”就表现为“存天理，去人欲”。
念念存天理
问立志。
先生曰：“只念念要存天理，即是立志。能不忘乎此，久则自然心中凝聚，犹道家所谓‘结圣胎’也。此天理之念常存，驯至于美大圣神，亦只从此一念存养扩充去耳。”
“日间工夫觉纷扰，则静坐。觉懒看书，则且看书。是亦因病而药。”
——《传习录·陆澄录》
立志，即是每个念头都要存天理。
与程朱理学“即物穷理”并无区别：从每个念头、每个事物上积累，即可得道。
充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神。 ——《孟子》
示人大略
问：“后世著述之多，恐亦有乱正学。”
先生曰：“人心天理浑然。圣贤笔之书，如写真传神，不过示人以形状大略，使之因此而讨求其真耳。其精神意气，言笑动止，固有所不能传也。后世著述，是又将圣人所画摹仿誊写，而妄自分析加增以逞其技，其失真愈远矣。”
——《传习录·陆澄录》
师傅领进门，修行在个人。所谓圣人之“人心天理”只是给我们一个大的方向。他并不会给你具体清单或者路线图。
应物无穷
问：“圣人应变不穷，莫亦是预先讲求否？”
先生曰：“如何讲求得许多？圣人之心如明镜，只是一个明，则随感而应，无物不照。未有已往之形尚在，未照之形先具者。若后世所讲，欲是如此，是以与圣人之学大背。周公制礼作乐以文天下，皆圣人所能为，尧、舜何不尽为之而待于周公？孔子删述六经以诏万世，亦圣人所能为，周公何不先为之而有待于孔子？是知圣人遇此时，方有此事。只怕镜不明，不怕物来不能照。讲求事变，亦是照时事，然学者却须先有个明的工夫。学者惟患此心之未能明，不患事变之不能尽。”
曰：“然则所谓‘冲漠无朕，而万象森然已具’者，其言何如？”
曰：“是说本自好，只不善看，亦便有病痛。”
——《传习录·陆澄录》
顺乎自然的欲望才是天理。但是不应当的是 为了自我的利益，仅仅为了你自己的欲望，即是良知被蒙蔽了，被蒙蔽之后就像一面镜子沾染了很多的斑驳锈蚀，因此心不明。因此就是“有个明的工夫”，你把心镜磨亮。
致良知的核心：只怕镜不明，不怕物来不能照 == 不怕你遇到各种奇怪的问题，而是怕你没有解决问题的能力 == 不怕你没有应物处事的方法，只怕你没有良知，或者说你的良知被蒙蔽了
“冲漠无朕，而万象森然已具”：本义是符合心学的。但这句话会产生一种误解——即不去实践、只去反思就能做到，导致人脱离社会实践。
《中庸》与心学的关系
程子认为，《中庸》是孔门的心法，即修心的法门、心性之学。可以认为，《中庸》是系统化儒家之“天道”和“人道”学说的书。
天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。 道也者，不可须臾离也，可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。
——《中庸》
要躬行“君子慎独”并且最终达到道的境界，需要磨炼、需要努力提升自我境界。需要“反身而成”、“择善固执”，通过反思学习实践、知行合一的过程，来实现自我本性的回归，把上天赋予你的东西（天道在人道的反映）原原本本地展来。
作为“孔门心法”的中庸学问——通过学习实践反思达到自己的本性，在阳明心学即是“致良知”。因此二者是一脉相承的关系。
动亦定，静亦定
问：“宁静存心时，可为未发之中否？”
先生曰：“今人存心，只定得气。当其宁静时，亦只是气宁静、不可以为未发之中。”
曰：“未便是中，莫亦是求中功夫？”
曰：“只要去人欲、存天理，方是功夫。静时念念去人欲、存天理，动时念念去人欲、存天理，不管宁静不宁静。若靠那宁静，不惟渐有喜静厌动之弊，中间许多病痛，只有潜伏在，终不能绝去，遇事依旧滋长。以循理为主，何尝不宁静？以宁静为主，未必能循理。”
——《传习录·陆澄录》
顺应天理而为，保持“动亦定，静亦定”，做到心有所向、心有所属，故而无论外部环境有多复杂，内心仍能保持宁静。仅仅保持外部世界的宁静，却未必能做到顺应天理而为。
将“气定”与“循理”二分，偏向理学的二元论。
孔门言志：君子不器
问：“‘孔门言志，由、求任政事，公西赤任礼乐，多少实用。及曾皙说来，却似耍的事，圣人却许他，是意如何？”
曰：“三子是有意必，有意必便偏著一边，能此未必能彼。曾点之意思却无意必，便是‘素其位而行，不愿乎其外。素夷狄，行乎夷狄。素患难，行乎患难。无入而不自得矣。’三子所谓‘汝器也’，曾点便有‘不器’意。然三子之才各卓然成章，非若世之空言无实者，故夫子亦皆许之。”
——《传习录·陆澄录》
形而上者之谓道，形而下者之谓器。君子不器：不去执着于具体某样东西，不执著于某种特定的实践，而曾点追求自我身心的愉悦，便有“不器”意。
勿作枝叶花实想
问：“知识不长进，如何？”
先生曰：“为学须有本原，须从本原用力，渐渐‘盈科而进’。仙家说婴儿，亦善譬。婴儿在母腹时，只是纯气，有何知识？出胎后，方始能啼，既而后能笑，又既而能识认其父母兄弟，又既而后能立、能行、能持、能负，卒乃天下事无不可能。皆是精气日足，则筋力日强，聪明日开。不是出胎日便讲求推寻得来。故须有个本原。圣人到位天地、育万物，也只从喜怒哀乐未发之中上养来。后儒不明格物之说，见圣人无不知、无不能，便欲于初下手时讲求得尽，岂有此理？”
本原：
又曰：“立志用功，如种树然。方其根芽，犹未有干；及其有干，尚未有枝。枝而后叶，叶而后花、实。初种根时，只管栽培灌溉，勿作枝想，勿作叶想，勿作花想，勿作实想。悬想何益？但不忘栽培之功，怕没有枝叶花实？”
但不忘栽培之功。怎怕无枝叶花实。重在正本清源，环境总在变化，但只要根扎得深，总有枝叶花实。
从狂者到圣人
狂者进取，狷者有所不为。
心即理
问：“看书不能明，如何？”
先生曰：“此只是在文义上穿求，故不明。如此，又不如为旧时学问。他到看得多，解得去。只是他为学虽极解得明晓，亦终身无得。须于心体上用功。凡明不得，行不去，须反在自心上体当，即可通。盖四书、五经不过说这心体，这心体即所谓‘道心’，体明即是道明，更无工。此是为学头脑处。”
“虚灵不昧，众理具而万事出。心外无理，心外无事。”
不假外求
“在文义上穿求”：向外求，执于文字
“于心体上用功”：从心之本体——自己的天命/性/天理/良知上用功，即不假外求
不可脱离本心与生活，用心去领会、用行去实践。
心外无理
阳明心学：
- 心即理。
- “心”与“理”是相互构造的、相互建构的。并非单方面的哪个决定哪个，哪个先于哪个，而是我这个“心”在的时候，我去感知这个“理”，那这个”理“对我就有意义的，我用我的这个”心“去做这件事情，那么这个事是对我有意义的。、
- 但是我不去做这个事，那这些事与理就不存在吗？当然不是这个意思，事理肯定是存在的，只不过他那个存在对我来说并无意义。此时我与此事物同归于寂、截然为二。
事变亦只在人情里，其要只在‘致中和’，‘致中和’只在‘谨独’。
- 不管处于怎么样的境遇，不管和外界的关系怎么样，或者说你的实践行动怎么样，首先影响的是“人情”。但若能达到“致中和”，外界便对自己没有影响，达到完全自主、完全自由，“參贊天地化育”的境界。
对比程朱理学：
- 逻辑上，心与理可以二分
- 心：包括情——人之欲望、情感、情绪等；变动的
- 理：普遍的、永恒的
仁者以天地万物为一体
道德层面：亲亲而仁民、仁民而爱物 -> 以天下为一家，以中国为一人 -> 最终达到无我的境界。
感应层面：主客体不分，你中有我，我中有你。主体有“感”而客体有“应”，此为一体无二。